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达赖喇嘛三世：
光是用正确态度来听“菩提道次第”教诲．就等于具有震撼力的修行。关于“菩提道次第”上师的特质，于此仍应有所说明。
法王达赖喇嘛：
为了安稳进入解除情绪、避免轮迥束缚的道路，我们必须正确地应用有效方法。而要确保安然无误的最可靠途径，是仰赖最适合的心识朋友，他应该已经在心识修行上有所收获，并且具有可以将修行经验传递给受训者的能力。
小乘、大乘和金刚乘的佛经，各自对正式上师应具备的特质下不同定义。金刚乘的瑜伽檀陀罗和无上瑜伽檀陀罗，又分别对上师应具备的资格做出不同要求。不同形态的修行，对上师的素养有不同要求，背后原因是在不同的修行层次，要求不同的、特定的“师徒关系”。一般来说，力量越强的修行，越需要教导严厉的上师。我们必须仰赖完全受证悟的佛陀为上师，才能成功地进行瑜伽、无上瑜伽檀陀罗的修行。需要从初级教导得到指引的弟子，基本上只要寻找到娴熟佛经和精进相关修行，具有良好教导方法的人为上师。《淬链精金》建议我们，寻找的上师，要具备“苏怛罗严饰”提到的两大类要点：六项基本原则和四项利他特质。
六项基本原则的前三项为高阶修行。小乘也有对上师的根本要求，不论小乘、大乘或金刚乘，每项要求都有根据。
首先要有戒律高深的修行。戒律是修行之道的基础，没有习得戒律的上师，就无法约束弟子。在这种情况下，即使弟子进行最具权威的无上瑜伽檀陀罗修行，结果也会如向小孩子玩“铅锡兵”游戏一样，所建立的瑜伽王宫，将如冰雕宅第，禁不起夏季热风的挑战而迅速溶化。
第二，“菩提道次第”上师，应该具备专注观想的宁静心境，才能够平息情绪和心识上的纷扰。否则，上师在观想过程里，无法把自身的修行成就传授给弟子，更无从产生第三种特质：更高深修行的智慧。
对真理缺少深层洞察能力的上师，对弟子的心识指引，没有什么价值。上师的心不能从困惑中得到宁静，他的教导就无法与佛法共鸣。没有智慧的上师，对自己和他人都很危险，因为他们的经验基础会被扭曲。他们很容易表现出不适任上师的门户之见，和迷恋物质的倾向，于是，引领弟子走上不稳定的方向。
上师的第四和第五项特质，是要拥有佛法与修行的传递能力。具有这两项传承能力的上师，才可能毫无错误地进行深广修行，引导弟子藉内在修行保持心识平衡。这两项特质的道路，可以使修行成就永保坚强稳固。在相关主题上，上师至少要比弟子更有学习能力与洞察能力，也应该具有《淬炼精金》提到的四种利他特质。
今生和来世的利益，都是经由与精神上师发展良好友谊而得到的，所以，我们应该明智而且谨慎地寻找上师。如果上师只会浪费我们的时间，又教我们被扭曲的教义，就没有必要跟随他。在跟随上师修行之前．最好先确定想要从上师耶里得到什么？再检视上师是否具有这方面的远见？
我们的修行，必须建立在理性与常识的基础，然后进入真实自性的学习主题，加上听闻与观想。经常观想非常重要，这是理性分析和研究教义的方法。我们十分鼓励严谨研究教义，就像医学院学生，被鼓励将理论应用于临床一样，如此才能够亲身验证到学习效果如何？
佛法不仅是古老文化遗产，更是人类生活的真谛。时间也许会流逝，但是人类在生活中遭遇到的深层问题，和未知神秘世界的自性都是相同的。释迦牟尼的教义含藏现实面的思考，引领我们对心识和自性有更深入了解。教义指引出生命的重要事实，如果了解这些事实，则能往有益的方向发展，使严谨教义激励修行者的信心。在修行之初即保有理性，不要等到发生困惑和怀疑而回头再来。在实修上，不要太急躁是非常重要的。
这些重点时时刻刻都存在，只是我们未曾察觉。心识道路的目的是造就和谐，我们跟随的精神上师，已经了解生命既有和最终自性，使我们置身极佳的修行机会之中。
经文用这么长的篇幅，描述合适的心识之友特质，可见我们选择上师时要更谨慎，以理性态度对应。佛教的传承非常清楚，要知道上师是否按受过适当修行并不困难。必须考虑上师的个性和教法，是否能吸引我们？若发现行事作风会困扰我们，就很难随他一起学习。仔细思考精神上师代表的意义，再以严谨理性的思考进入议题吧。
达赖喇嘛三世：
一般来说，小乘、大乘和金刚乘上师，特质浩繁而互异，但是，每位上师都有值得被尊重的特质。关于教授珍贵“菩提道次第”传承上师应具备的特质，“苏怛罗严饰”说得很清楚。上师必须已经了解，也就是说他们的意向应该是：
一、严格遵从高深修行的伦理与戒律。
二、从高深观想修行中得到平静。
三、在高深修行中使智慧完全调和。
四、获得具有信服力的佛经学习成就，亦即，曾经从适任的上师处按受并通晓三藏教义。
五、具有领会空性的知识。
六、比弟于更深入修行与了解佛法。这六项是“菩提道次第”上师必备的特质。
同时，他们应该有四种利他的态度：
一．运用技巧和自发的创造力，教导弟子远离财富、名声和权力的不纯正动机，使弟
子不断进步。
二、以热情和喜乐心，付出时间与精力教导弟子。
三、教导过程既勤勉又有耐性。
四、对于表现不理想的弟子，从不失去耐心。
如果找到具有这六项特质，加上四项利他主义的上师，就您该向他讨教，而且奸好地跟随他学习佛法。
法王达赖喇嘛：
“淬炼精金”还提到“菩提道次第”弟子应有的持质。首先，需要有一颗诚挚的心。如果我们只是跟着指令，不加思索地学习，或是学习之后想“我是这个或那个宗派，而且是藏传佛教徒”，或“我是噶举派，那个是微不足道的格鲁派教义”，如此，我们等于关闭了从学习中受益的大门。
以偏颇态度来阅读《淬炼精金》，就好像将黄金耳环挂在驴子耳朵上一样不值得，因为它没有智慧分辨铁和贵重金属的价值。阿底峡应西部藏民要求，给他们适当的口传教诲，写下了《菩提道灯论》。"菩提道次第"的意念，或许可以称为“上师主义”，根源是佛陀的训诲，如授记的印度上师龙树菩萨和八觔的知识传承里，都看得到源自“菩提道次第”的自我省思。“菩提道次第”结合小乘、大乘和金刚乘的所有基本修行，根源是释迦牟尼的教义，再由各个传承延续下来。研读时，应该加强自我修行，而不是强调宗派和传承。
之前我曾提到藏传佛教“菩提道次第”的教义，直接或间接普及于所有宗派。玛尔巴在尼泊尔遇见阿底峡时，曾经向他请益过许多教义。密勒日巴的弟子冈波巴，更将阿底峡的“菩提道次第”，与密勒日巴的“大手印”结合。阿底峡到达西藏，往北走向“多林”的路途，他经过一座山，即后来有名的萨迦，萨迦派于几年后，在那里建立了重要地位。阿底峡在山间俯视，授记（预言）此处会出现萨迦寺院，以及萨迦派的创始者。阿底峡的传承，包括“菩提道次第”在内，日后都成为萨迦派教义的重要基础。
有的时候，我们会听说格鲁派太过知识性了，其分析和思考会阻碍观想与灵修上路，我个人认为这是所知有限的人之愚见。达赖喇嘛一世、二世、三世、五世和十三世，都曾到藏传佛教所有宗派，特别是宁玛派，广泛学习他们的教法。所有达赖喇嘛都是“哲蚌寺上师”和“黄帽持有者”，但是，他们对每一个宗派都同样尊重，而且跟随感到兴趣的传承上师学习佛法，从不考虑是什么宗派。
以宗派之分的顽固封闭心，来学习佛经或修行，如同将良药变成毒药。这种宗教优势的成见，只会让我们成为傻瓜。藏传佛教传承的相互关系非常密切，格鲁派有一支观想法，是由噶举派的创始者玛尔巴带入西藏的。我的修行之中，有百分之三十属于宁玛巴传承。我也曾向许多日本人、部派佛教学者和上师，跟他们教学相长、学习佛法知识。大部分西藏喇嘛都这么做。
当我们了解心识之道的自性，就再也不会看到各种佛陀教义和修行法，有何冲突矛盾之处。佛陀并未针对困惑于什么是纯粹佛教？什么不是？什么是高层次修行？什么是低层次？而传授浩瀚教义。任何人只要对已证悟者的意思有基本了解，无论在哪个宗派或哪支传承，都能听到每位上师反映出来的佛法语言。
我们知道旅行者在不同地方，会穿着不同衣服以适应各种气候变化。相同的，佛法各个传承的特性，也会按照发展时间和文化背景稍做调整。我们研究传承的来源时，会发现都是源自释迦牟尼而形成的完整体系。或许可以追溯到初转法轮（释迦牟尼第一次传法），这在小乘的修行重点是四圣谛（苦谛、集谛、灭谛、道谛）、自制和三种高层次修行法。也可能推及二轮法转，强调大乘中心思想。或推及以唯心教义为基础的三转法轮，又或和金刚乘攸关，秘密传授或结合数个传承的口传。
修行者若吸收早期印度佛教上师如龙树菩萨、八觔、世亲（天亲）、法称等阐述的深广教义，就深切了解尊重每一支佛法传承的重要。我们应该尝试遵循“多位上师”的原则。这并非意味我们得混合所有修行法，使其庞杂无章，而是要开放所有教义，使上师的思想有效传递，以及支持任何我们可能学习之传承的知识，让它发扬光大。
“菩提道次第”修行者的第二项先决条件，是要有吹毛求疵的头脑。教导缺少好奇心的弟子，就好像是用链子牵着猴子到处走一样，不可能进步。无论我们有多少信心，如果不能长久保持好问及严谨态度，我们的修行会一直停留在某种无益的状态下。若不培养正确心理，即使是进入无上瑜伽檀陀罗的四灌顶，对我们毫无价值可言。
上师每项教诲之目的，都在平静弟子消极的心，并培养心识特质。我们若不好问，就无法在生活中，决定何时运用何种特定的教诲。持续以未开化的心境研修佛法，只会让神圣的生命成为魔鬼。读佛经若不能减少我们的贪欲、嗔恶、傲慢等，则要重新考虑开放让教义进入心中，以及进行把教义当做生命的修行之重要时刻了；对初修行者而言，这特别重要。
拥有一套平衡的学习和修行方法很重要虽然理解力很重要，但是，必须确定我们的修行不但能超越理性思考，还要为培养心识、克服内在弱点之目的，使修行成为生活的
一部分。我们应该像阿底峡的弟子仲敦巴一样，他说：
“无论何时，只要我修法，就同时冥思与观想。冥思时也修法及观想，观想时也是在修法和冥思；这就是噶当派之道。”
这项贯通三倍力量的修行法，可以保护我们免于走错方向，或跟着错误的指导走。这两点是心识追求者最重要的特质，应该尽量发挥这些能力，以及《淬链精金》列出的其他先决条件。若我们不做必要的努力，开发内在特质，即使最好的上师和最高等教诲，也无法帮助我们。弥勒曾经说过：
“佛法真义，惠及众生。”
最敏锐的意识，自性纯洁无瑕，是一切众生皆具备的。从这点来看，众生皆平等。我们处境相同，当所有状况皆配合得宜时，我们的佛性会与他人的佛境加通。由于生理和心理上的特点，吸收证悟之道对人类来说，比其他低等动物来得容易。我们身体复杂的神经系统，及高度的辨识知觉，提供心识发展方面更多机会。
我们为何认为心识的进步是可望而不可及呢？我们或许有许多错误及弱点，但是若我们藉由读书、批评分析及观想，使自己遵守教诲，就可以感受去除内心恶念的特质。这些内在特质就像解毒剂，可以对抗内心的负面影响力。了解观想的解毒剂时，心理扭曲及情绪痛苦的力量会逐渐减弱，心识则回升至纯洁、不受扭曲的境界。
佛陀的西藏语为“桑结”。桑，意指无任何错误及弱点。结，是延伸到极至的智慧。在这里，我们具有某种程度的纯洁与智慧，也可以说，我们是不同规格的佛陀。虽然与全然证悟的佛陀相比，我们的内在佛陀非常渺小，可是，完美佛陀境界并非不能达成。不完美可以自动从我们内心被排除，透过正确修行，每项特质都可以被制造出来。
我们的心现在虽然不完美，若我们努力发展各项观想能力来对抗的话,绝对可以克服不完美。现今许多传承的教诲，带我们达到完美无瑕的知识境界，克服内在瑕疵，而心识依然享受完全解脱，不受恶业创造出来的无尽痛苦影响。现今的精神上师仍旧不少，除非我们能够付出努力来修行，否则珍贵的重生，恐怕没有太大的意义。
达赖喇嘛三世：弟子应具备的三项基本特质是：
一、真诚。
二、智慧，能分辨此道路上有益的及有害的外力。
三、恒心，对获得心识的认知及修行有深切渴望。
弟子也应该具备第四项特质：对佛法及佛陀教诲心存感激。
适合被带颌到“菩提道次第”教诲殊胜之道的弟子，还必须具备六项特质：
一、对佛法有极大兴趣。
二、实际教诲过程中，能保持心识清醒并且集中精神。
三、对上师及教诲有信心，而且心存尊敬。
四、舍弃怀疑教诲错误的态度，并心存接受的态度。
五、保持有助于学习的状况。
六、去除所有无益于学习的状况。
如果你要获得“菩提道次第”的传法成就，应尽量保持上述上师应具备的特质。如果你要聆听传法，应该开发上述存在你内心的种种理想弟子之特质。
法王达赖喇嘛：
事实上，人类未曾远离证悟。我们的五官，就如佛陀散放的身体。在睡梦中，我们的身体好像已经圆寂，有如得到佛陀加持。不论醒着或睡着，都像佛陀的法身，永远保持清净敏锐的心识。我们只需要试着清净世俗的自性，就拥有佛陀形象。
达赖喇嘛三世：
在精神上师指导下，接受“菩提道次第”传承修行时，必须尽量在合适的清静场所设立圣坛，安置上师及佛陀的法相、一座佛像和佛经，以及纯净供品。
圣坛前方宜设置舒适的观想坐位，每天以“毗卢七支坐”，打坐四次到六次，从事菩提道次第研修及观想。
法王达赖喇嘛：
西藏有支传承，是在闭关或半闭关时修行“菩提道次第”。弟子每次被教授观想一段课程，并在之后几星期或几个月，不断持续修行，直到获得这部分的证悟。选择安静愉悦地点做为修行场所非常重要，让环境的自然之美，使我们心中充满宁静与快乐。每天观想两次、四次或六次，从菩提道次第的生起次第开始，然后投入观想主题。
先从系列性主题进行观想，然后针对特定主题专注观想。在半闭关状态，一天只需要观想一次、两次或三坐次。
达赖喇嘛三世：
如何仰赖精神上师
仰赖精神上师的最好方式，就是藉由他的神秘特质，和他对你心识生活有益的功能，来进行沉思观想。
想一想，上师对你的仁慈情况：精神上师是一切秘密成就之根本，此生及来生所有慈悲之起源。他是运用佛法之药，医治我们心识的医师。虽然过去历经无数轮迥，但是以前从未遇到或曾经遇到，可惜并未遵从他的教诲，因此没有成就佛陀果位。想一想：
“我现在遇到精神上师，应该尽量用修行成就取悦他。”
给予快饿死的人一碗简单食物，远比给予一袋金币要慈悲得多。因为如此，上师可以说甚至比佛陀还要慈悲。
“五道次第”说：
拥有佛陀自身的众生，会迈向完美圆满境界。
但是，众生自身的上师比佛陀更慈悲，因为他都亲自给众生口头教诲。
想想你的上师，他比过去、现在及未来诸佛还要更加慈悲。
法王达赖喇嘛：
培养对精神上师正确态度的实际方法，是运用上师为我们的生命带来良好特质及正面影响，进行沉思观想。藉由不断忆思上师表现的大慈悲，就会产生适合在上师指导下从事心识修行的信心。忆念上师角色的过程，在生起道和圆满道的修行都非常重要。我们观想时，涌现一连串反应，这些反应若在一开始就被了解，便可以清除心中许多疑虑困惑及迷信。
精神上师是心识修行进步的根源。格西波多瓦曾经说过：
“连那些世俗生意人，部必须跟随合格的前辈学习，何况寻求证悟之道的人，更应该如此。我们大部分人来自平凡境界，在寻求证悟的道路上，毫无背景或经验。我们想得到这些经验，何不跟随有资格的上师，由他把经验传给我们，又教导我们方法呢？”
宗喀巴大师“菩提道次第广论”卷一写道：
“心识发展之根源，在于培养与上师之间的有效关际。”
这意味我们必须培养正确态度。如果关系够坚强，就可支撑修行的树干、树枝、树叶以及花朵。树根强壮，树就会跟着变得很强壮；反之，树根脆弱时，整棵树将很脆弱。
有两项需要培养的基本态度，一是对上师的尊敬，一是对上师为我们生命带来正面影响而心存感激。我们应该产生视师如佛的敬意，能够做到这点，就能像亲近佛陀般地来亲近上师，自然地激发出对修行上师教诲的感受能力。我们和谁越亲近，就越容易接受谁的建言，精神上师可为我们指出证悟之道，为使建言能对我们产生助益，必须亲自完成这些修行。视师如佛，可以很容易应用教诲，将身语意的活动结合在一起。
视师如佛的指示并非不合理，在许多场合，精神上师即是佛陀自身。佛教创始人是教导许多不同证悟之道的佛陀，他大约在二十五世纪前过世。今日引领我们体验佛陀教诲的别无他人，只有我们的宗师即精神上师。如杲将上师视为俗人，不去努力经营紧密关系，那么和证悟之间仍有很大距离。佛陀比皈依三宝更神圣，是所有精粹的来源，我们既然知道敬重三宝，怎么可以不敬重代他执行教诲工作的人呢？
视师如佛的教诲，是从无上瑜伽檀陀罗来的。小乘和大乘的经文，都曾叙述上师的种类、拥有合格上师的必要、上师必备的先决条件、弟子应该具有的态度等等。这些主题在檀陀罗经文中也提到，但是有一项大乘小乘里都没有的，就是“檀陀罗上师必须是佛陀”，必须有能力将佛陀教诲配合自己的修行经验，以二道次第教导弟子。尤其是檀陀罗上师，要以自己的修行经验为弟子进行“第四灌顶”，这点只有金刚持佛做得到。实际传授四灌顶的上师，必定已经证悟清净心识和幻身，了解喜乐与空无的真谛。
从弟子方面来说，灌顶主要是引发心中并澈澄明的自觉，这项自觉力量的大小，是由弟子所处的心境而定。如果将启蒙上师视为佛陀，则可获得最大自觉。上师可以传授四灌顶，只因为他就是佛陀。
上师和弟子之间的关系非常重要，建立良好关系的第一步，是学习理想上师的特质。接受任何一位上师之前，必先查明他是否有资格当心识的向导？要仔细分析自己对未来上师的感觉，并确认能否配合他的教导来修行，再将他视为佛陀。一旦确信可以对上师保持信心和正确态度，培养良好的师弟关系将让你受益非浅。另一方面，无论上师资格有多深，若对他的能力无法产生信心，就无法从上师的心识教诲里得到启示。因此，在接受一位上师之前，我们有权利和责任去精挑细选。
经文将上师特质如此大费周章地描述，是在教导我们，寻找一位可以开启内心佛道的上师时，应该注意哪些事情。跟着资格不符的上师，后果可能不堪设想。檀陀罗经文提到，请求某人为上师之前，纵使花十二年的时间来观察，都是明智的。选择上师是非常重要的大事，必须非常谨慎。
上师执行佛陀的工作，在传法上与佛陀平等，就慈悲程度而言，甚至超越诸佛。担当一切众生之上师的诸佛，释迦牟尼佛被认为对我们最慈悲，我们就是藉由他的教诲而与诸佛接触，在他之前的迦叶佛，并未降临人间。虽然释迦牟尼佛为过去诸佛最仁慈的一位，我们仍然无法直接从他那儿得到教诲；过去这两位佛陀，部无法直接帮助我们。
如果所有过去诸佛和传承上师，现在都现身在眼前，我们也无法以已经受证悟的能力认出他们，我们与他们没有足够强烈的轮迥关联，他们也无法影响我们。上师以一般人的长相，用最大慈悲降临到我们面前，让我们可以看到并能够接触，在我们的生活世界里从事佛陀的作为。佛陀仅能藉上师来接近我们，若不敬重上师、不留心上师的教诲，我们还有什么希望呢？我们应该深思上师无以伦比的慈悲，并且产生深切的感激。
我们之所以自浑沌以来，就不断在生存的轮迥中不停打转，是因为以前没有遇到精神上师，或是遇到了，却不懂得营造亲密关系。我们应该马上就下定决心，掌握现在实况和机会，在上师引导下从事心识修行。
达赖喇嘛三世：
接近精神上师
为了得到心识的指示，佛陀自己以物质、服务和修行来供养。例如，在某一世，他供养十万黄金给上师，获得偈语“有生就有死，停止生死过程是福气”。他在另一世是国王，为了得到警语而抛弃妻子与唯一的儿子。又在另一世，他将身体变成一盏油灯，燃烧着供养上师。既然我们是佛陀的弟子，也应该如此做才是。若是已从上师那儿听到许多教诲，那么上师的慈悲，不是无可限量吗？
有些人认为除非上师具备许多明显特质，否则不值得敬畏。他们说：
“我去他那里，是为了听他讲述佛法，而非去看他。”
“在他身上看不到伟大的特质，所以无须敬畏他。”
这是何等愚昧！即使我们父母不具备良好特质，也应该对他们疼爱子女的仁慈，心存感激。不懂得感激父母，只会引发痛苦和困惑。两相对照，我们对上师应该心存感激的态度，就不言而喻了。
我们可能觉得，给我们一点点财富的人非常仁慈，但是，上师可以给我们的是所有好处，甚至沾益来生。我们深思一下，很明显地．所有修行次第，从简单的修行到修得佛陀果位，都可以完全依赖上师。某些实例是，有人正确地将自己供养给上师，而能在短短一生得到全知证悟。
我们运用物质供养之外，必须加上勤勉修行，才能够真正取悦上师，并且得到相同回报。因此，正确接近全善的上师，非常重要。在此生和来生，与建立于佛法关系的上师相遇，并且受到照顾，是难能可贵的机缘，所以，请好好地尊敬你的上师吧。
没有跟随够资格的上师，永远无法获得证悟，这点是所有经文和注释书强调的：
“请好好修行，这样才能够取悦上师。”
修行，不应该被视为像服刑或任何不为人渴望的难事。谁不希望拥有好运？就如许多显密经文所言，要增加好运的方法，没有比正确跟随上师更快的方法。
追随上师修行，是要对上师保持正确态度。无论任何情况，都不要允许自己产生上师可能有错误或缺点的念头。用这样的方式思考，直到听见上师的名（或想到上师），都能心生感动而且泪水盈眶为止。
诸佛菩萨说过，我们绝不能在上师身上，看到世人会触犯的普通错误。若你在上师身上，看到低等或卑贱之处，应将之视为你自己不纯洁态度的反映。你如何真正分辨什么是卑贱的？什么不是？
八觔跟随弥勒修行时，曾将弥勒佛视为全身爬满蛆虫的母狗。那罗巴在刚开始时，视上师帝洛巴为疯子，因为他随手抓鱼并且生吃。《父子合集经》说佛陀为了助人，以魔鬼的形象现身。
因此，怎能相信在上师身上看到的缺失，是真实的呢？请确信上师是佛陀的化身吧。
《秘密集会根本檀陀罗》和马鸣的《上师瑜伽五十偈颂》提到，没有任何错误比认为或相信上师有缺失更严重。我们应该修行与喇嘛仲敦巴相同的上师瑜伽，而且对上师没有任何疑惑。一旦接受上师，即使生命面临危机，照样要观想：不让任何对上师不敬的念头出现，正如宗喀巴大师说的：
为现今和此后
制造喜悦事因之根的人，即为
值得信赖的修行上师。如此理应
不计代价追随，以修行成就取悦他们。
我乃瑜伽修行者，已做到如此地步，
而你是真理追寻者，也理当如此。
宗喀巴大师这项建议，完全出于大爱，并非希望其弟子以此来荣耀或照亮他。
法王达赖喇嘛：
拥有精神上师，可为我们的生活增添仁慈，所以应该努力寻找，并借由三种供养，即物供、力供及正确修行，与上师建立关系。关于这点，密勒日巴曾经说过：
“我没有足够财富来做物供，但是，会用正确的修行成就来取悦上师。”
结果，他在这一生就得到证悟。要供养修行时所受到的教诲，有时并不容易，可是那偏偏是最珍贵的供养。上师不应该认为物质供养比修行供养重要；弟子应尽最大的努力从事修行供养。
以修行为供养，意味生活中随时遵从上师的教诲。上师给了我们不想遵从，或与佛法和理性互相矛盾的建议时，应当如何呢？下决定的准则，应该以是否合乎逻辑和佛法的道理为首要。任何违背这两项准则的建议，都应该被拒绝。若怀疑他人所言之正确性，理应加以详细了解，进而清除所有疑虑。
这样的做法，在无上瑜伽檀陀罗的要求更严厉，因为对上师完全信服，为修行的先决条件。即使如此，“完全信服”也必须在某种情况下才能够成立。若上师刻意指东却叫你往西走，你没有别的选择，只能抱怨。但是抱怨时，应该心怀尊敬和谦卑，因为对上师表示任何负面态度，都不是回报慈悲的正确方法。
修行上师瑜伽，表示必须忽略上师可能有的任何负面特质，而要以上师的正面特质来思考。我们养成永远只看上师正面特质的习惯，信心自然就会增加，最后，我们便能将此负面观念，转化成心识上有用的工具。上师的缺失，不应该是我们对他表示不敬的要因。藉由展现缺失，上师实际上是在教导应该舍弃什么。有项重点是，弟子必须有诚心学习的精神，并且对上师清楚但是非盲目的供养。
有人说，上师瑜伽修行法的精粹，在于培养视上师做的每件事都完美无比。我个人并不喜欢如此强调。我们可以在经文中看到：
“（上师的）所作所为皆十全十美。”
然而，这句话必须以释迦牟尼说的话来解读：
“先检视我的教诲，然后才接受它。就如行家在买黄金一般，要看黄金成色，而不是看店家脸色。不要只因信任我，就接受我说的所有事物。”
视上师所做的每一件事都很完美，如此视野，很容易变成上师和弟子的毒药。我教导上师瑜伽时，总是提倡不要强调“所见作为皆完美”的传承。若上师显出不合佛法，或与佛法相反的教诲，视精神上师为完美的精神，就必须以佛法智慧来制衡。
以我自己为例，前世的达赖喇嘛都是伟大圣者，我被视为他们的转世。此生我经常做宗教演说，许多人对我抱持极高信心，并在修行上师瑜伽时，将我看成佛陀，我也被这些人视为现世的领导者。如此一来，“所见作为皆完美”的观点，在我与世人之间，很容易变成毒药。我可以这么想：
“他们部将我视为佛陀，因此，会接受我所说的每一件事。”
过度的信心和认知，很容易把事情变得更糟，所以我向来主张视上师所作所为皆完美的教诲，不应该在一般弟子之间被强调。和佛学道理与佛法相比较，它理应被排在次要位置。或许你会想：
“达赖喇嘛没读过《菩提道次第》，他不知道没有上师就不能修行佛法的道理。”
我并非对《菩提道次第》教诲不敬重。心识道路上的弟子，应该依赖上师，以上师的慈悲和优良特质来观想。但是，视上师一切皆完美的教诲，只能在整体佛法教义和理性之中才适用。由于视上师一切皆完美的教诲，出自无上瑜伽檀陀罗。在《菩提道次第》出现，主要是为了帮助弟子修行檀陀罗。褚神上师若为了占无知弟子的便宜，而以错误方式教导上师瑜伽，这种行为就好像将地狱的油火，直接倒入弟子的胃里。
弟子必须一直将佛法的道理和知识，当做主要准则，缺乏这点认知，就很难消化佛法真谛。即使按照佛陀教义与标准追随的上师，在接受其为上师之前，仍应进行检验。视上师一切皆完美的教诲，广泛运用于无上瑜伽檀陀罗的修行，而且赋予新意。檀陀罗的修行，要视世界为无上喜悦曼荼罗，视自己和他人为佛陀。在此情况下，认为自己和其他人都是佛陀，而你的上师竟然不是，那就很滑稽了。
在西藏，佛法非常普遍，而且许多上师都很慈悲，所以能带给人们精进信仰，即使是一块小小的红布，也会被视为真正的僧伽。他们在学“视一切皆完美”上没有困难，因此，净化传承的责任就落在喇嘛身上。不幸的是，喇嘛很容易因“视一切作为皆十全十美”的教义而颓废。
事实上，越是受到尊重，应该要越谦卑．不过有时候，这项道理却背道而驰。精神上师必须小心自己的言行，而且应该记住喇嘛仲敦巴说的话：
“上师要把得到的敬意，当做谦逊的来源。”
这是上师的责任。而弟子的责任是运用智慧，尊敬上师给予的示范。
信仰固然是一种美德，如果不是经由智慧指引而产生，就会带给我们麻烦。西藏人普遍都有强烈信念，将修行佛法视为理所当然的事情。靠支持者供养而生活的僧侣，如果不持续修行，反而制造消极面，那无异从寺院偷盗的窃贼一般。
有很好的心识特质，或是从事密集研读和修行，才有资格接受供养，这样的接受才有意义。有个问题是，我们通常只注意到，某些教义让我们感到困惑，却忽略了那些教义也能克服困惑。过度眷恋很容易毁灭，这也就是为什么我说，将所有上师的行为，都视为完美教诲，可能是一种毒药。西藏有些偏狭的教义门户之见，都是由此滋生。达赖喇嘛一世说：
“真正的精神上师，会以慈爱的心看待万物，而且敬重所有传承上师，这样才能够克服困惑和其他有害之物。”
不同传承，为能力各异的修行者，发展出各式各样巧妙修行法，如果为了壮大自己的派系，偏见地强调我现在这位上师“所作所为都十全十美”，那么我们要用什么字眼去形容过去传承的慈悲上师呢？如何赞誉佛法传承呢？我们不是使他们因此蒙羞吗？若我们误解、误用教诲，就很难取悦他们。
同样的，对喇嘛来说，能主持宗教仪轨或灌顶启蒙以嘉惠众生，那是值得称赞的。若动机只是为了得到物质利益，最好赶快停止传法。戴着佛法面具来剥削众生，是很大的伤害。藉佛法营私或是剥削众生，造成的影响最糟糕，因这样做，会腐蚀掉佛法的根基。瑜伽修行者密勒日巴说：
“佛法的修行者，不持续修行时，他的所作所为，对教义都是伤害。”
就如同肠内的寄生虫，足以杀死一只大狮子！将教义用于偏狭派系主义和剥削众生利益，很快就会把佛法摧毁掉。
虽然我们建造精心设计的庄严佛坛，而且经常从事朝圣之旅，然而比这些更重要的是能记得佛陀的教诲：
“永远别做任何恶业、经常慈悲为怀，所有修行目标都在培养心识。”
我们的修行过程出现幻觉、消极和心识紊乱状态时，理应知道哪里出了差错。
曾有一种说法，认为八百年前印度佛教没落的主要原因，是出现一些心术不正的人在修行金刚乘，以及僧伽因腐化而兴起偏狭派系主义使然。任何传授藏传佛教之教义者，都应该将此观念谨记在心：
“‘上师一切举止都应视为完美’这句话，对初学佛法的人，是极度危险的教诲。”
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